Телема

Телемитская книга мертвых

Fr.Атон

В 1927 году стараниями тибетского ламы Казаи Дава-Самдупа и ученого-антрополога Оксфордского университета Эванса-Вентца западная цивилизация узнала о существовании «Тибетской Книги мертвых» – практического руководства, как правильно умереть и как с умом выбрать обстоятельства последующего рождения: мир, тело и судьбу. Тибетский лама и американский ученый перевели, прокомментировали и издали этот древний трактат на английском языке.

Текст произвел переворот в умах, сильно поколебав представление западного человека о смерти.

То самое привычное представление, которое снимает с умершего всякую ответственность и ввергает его в кабальную зависимость от остающихся жить. Всю жизнь нам внушают идею, что заработать на свое благополучное загробное существование мы можем только при жизни (вроде как на пенсию), после же смерти наша судьба целиком ложится на плечи живущих (их молитв, памяти, кладбищенского церемониала и заупокойных служб – вроде как потомки должны обеспечивать одряхлевших и несостоятельных предков). Тибетская Книга Мертвых переносит акцент на действия самого «субъекта смерти и перерождения».

Все по-прежнему в его руках и в его компетенции. Живые (ламы) могут помочь ему чтением священного текста. Наработанная карма может помешать (помочь) ему это услышать и воспринять. Не больше, но и не меньше.

Из этой книги жители Запада узнали о Бардо – промежуточном состоянии между смертью и следующем перерождением, об алгоритме действий для того, кто хочет получить более благоприятное перерождение, об искушениях умершего и способах преодоления оных. О тонких планах, которые ему предстоит познать, и, возможно, преодолеть. Недаром в свое время эта книга произвела громадное впечатление на выдающегося исследователя психической реальности Карла Густава Юнга.

Однако у человека с западным скептическим мышлением всегда остается вопрос: насколько доказуемы идеи Книги Мертвых (нормальный вопрос к любому священному тексту) и как их подтверждает «посюсторонняя» реальность?

Парадоксальным ответом на этот вопрос может стать наследие как раз западного мыслителя – поэта, мистика и мага – Алистера Кроули. Более чем за 20 лет до того, как

Тибетскую книгу Мертвых открыла западная цивилизация, ему была открыта другая священная книга – Liber Ararita. Кроули не мог знать о существовании тибетского текста. Однако откровения, изложенные в двух книгах, настолько созвучны, что заставляют насторожиться. Либо произошло какоето чрезмерно странное совпадение (из тех, что, как известно, не бывают), либо одна и та же психическая реальность открылась авторам-писцам Тибетской Книги Мертвых и Писцу V.V.V.V.V., как называет себя Кроули, не претендуя на авторство Liber Ararita, зато покушаясь на божественное происхождение явленного ему текста.

Frater Атон представляет сравнительный анализ двух текстов. Здесь вызов и искушение. А еще здесь возможность нового ответа на самый главный вопрос жизни: зачем все это, и что будет дальше? Здесь вскрывается лед привычной реальности, ломаются границы миров, предвечные волны лижут разум, затертый во льдах… Читайте внимательно.

Soror IC

Либер Арарита. Одна из публикаций класса «А», что значит – откровение, продиктованное Алистеру Кроули СВЫШЕ.

Книги этого УРОВНЯ написаны примерно за год, фактически одним потоком, и до сих пор ждут, когда их тайны будут открыты.

Изучая западный и восточный оккультизм, я столкнулся с поразительным фактом, впечатлившим меня до глубины души – отдельные эпизоды Книги Арарита чуть ли не детально сходятся с Тибетской Книгой Мертвых, ну а последняя глава – почти дословная цитата этого древнейшего текста.

Скептический критик вполне может сказать, что это криптомнезия: Кроули прочитал Тибетскую Книгу Мертвых, а потом отдельные отрывки просто всплыли в его памяти. Но дело в том, что это невозможно!

Ибо как указывает Юнг в своем легендарном комментарии, Тибетская Книга Мертвых была переведена на английский язык и стала доступна широкой общественности только в 1927 году, то есть через двадцать лет после откровения, полученного Кроули.

Каким образом Кроули мог знать то, что было известно тибетцам уже две тысячи лет – самую страшную тайну – Тайну смерти?

Да и соотнес ли он при жизни Книгу Арарита с Тибетской Книгой Мертвых, которую позднее наверняка прочитал, – неизвестно.

Итак, давайте сравним. В первой главе Тибетской Книги Мертвых языком распада стихий подробно описываются стадии смерти (разделение на параграфы в цитате из Тибетской Книги Мертвых дано исключительно для удобства читателя)

1. Воm появляются знаки того, что первоэлемент земли растворяется в первоэлементе воды.

2. Теперь дым указывает на то, что первоэлемент воды растворяется в первоэлементе огня.

3. Сияющие светлячки показывают, что первоэлемент огня растворяется в первоэлементе ветра.

4. Мерцание пламени свечи – знак того, что первоэлемент ветра растворяется в сознании.

5. Теперь появляется освещенное белым лунным светом небо – знак того, что сознание растворяется в «появлении».

6. Теперь появляется освещенное красным солнечным светом небо – знак того, что «появление» растворяется в «увеличении».

7. Теперь появляется темное ночное небо – знак того, что «увеличение» растворяется в «достижении».

8. Теперь появляется сумеречное небо – знак того, что «достижение» растворяется в лучезарном свете.

Рассмотрим текст последней главы книги Арарита:

0. Потом с могуществом Льва я постиг этот святой и бесформенный огонь, который вспыхивает и пылает в глубинах Вселенной.

1. От прикосновения Огненного Кадоша земля переплавилась в напиток, чистый, словно вода.

2. От прикосновения Огненного Кадоша вода испарилась в прозрачный воздух.

3. От прикосновения Огненного Кадоша воздух воспламенился и стал Огнем.

4. От прикосновения Огненного Кадоша, О, Господи, Огонь рассеялся в Пространстве.

5. От прикосновения Огненного Кадоша, О, Господи, Пространство растворилось в Пропасти Разума.

6. От прикосновения Огненного Кадоша Разум Отца разлетелся в сиянии нашего Господина Солнце.

7. От прикосновения Огненного Кадоша Сияние нашего Господина впиталось в Ничто нашей Госпожи Тела Молока Звезд.

8. Огненный Кадош погас только тогда, когда Входящий отступил назад за порог.

9. И Повелитель Молчания был водружен на цветок Лотоса.

10. Потом свершилось все то, что должно было свершиться.

11. И Все, и Одно, и Ничто были убиты, когда убивали Воина 418.

Тождественность текстов просто не может быть случайной! Остальные совпадения, которые будут рассмотрены дальше, имеют скорее косвенный характер и вполне могли бы быть всего лишь натяжкой автора, если бы не это прямое воспроизведение целой системы неизвестных для европейца того времени символов.

Посмотрим на одиннадцатую строку.

Число 11 имеет особое значение в Телеме, ибо в первой главе Святой Книги Закона от имени Нюит пророк говорит: «Число мое 11, как число всех, кто от нас». А здесь в параграфе 11 говорится об убийстве «воина 418». То есть фактически дается ключ – Книга Арарита является книгой «правильной смерти», а процесс, описанный выше, – это процесс распада стихий в состоянии умирания.

Но обратите внимание на одну интересную деталь. Полностью совпадая в большинстве мест, в двух узловых точках мы видим некоторую символическую перестановку. Так, в Тибетской Книге Мертвых вода распадается в огонь, а только огонь распадается в воздух, а в Книге Арарита все в точности наоборот. В первый момент можно предположить, что речь идет об ошибке Кроули, но вряд ли может быть допущена ошибка там, где символизм прописан детально, вплоть до высших стадий.

Я рискну внести другое предположение.

Речь идет о разнице культур. Для тибетской культуры, которая во первых территориально находится на возвышенности и в которой почетными похоронами считается передать тело покойного птицам, что символизирует растворение тела в воздушной стихии, очевидно воздух имеет более возвышенное значение чем огонь. Для Запада же, где тело либо хоронят, либо кремируют, огонь возвышается над формулой воздуха.

Перестановка огня и воздуха может дать пищу для очень глубоких эзотерических рефлексий, так что вопрос «кто же прав», попросту лишен смысла. Например, известно, что Кроули разделял взгляды Гераклита, верящего в «огненное семя» и этим «огненным семенем» Кроули почитал букву Йод, первую букву формулы Йод-хе-вау-хе.

Но приоритет огня ставится под сомнение уже тем, что в Ату Таро нулевым Арканом, который изначально поражает все и вся, является Дурак, который соответствует корню сил воздуха. Таким образом, в вопросе отношений воздуха и огня следует прийти к перефразированной идее типа «он есть сын своего сына и отец своего отца».

Следующей «перестановкой» является перемена мест пространства и разума.

Я полагаю, это обусловлено опять же разницей системы координат: если тибетская традиция отрицает существование какой либо индивидуальной души, то индийская понимает индивидуальную душу как луч единого солнца, и в этом отношении Телема, конечно же, ближе индийской традиции. Шестой и седьмой пункт совпадают поразительно, и даже противоречие восьмого пункта скорее, напротив, дополняет друг друга, как бы подчеркивая, что речь идет об одном и том же.

Теперь с конца Книги Арарита мы переместимся в ее начало. Имеют ли первые главы какую либо паралель с Тибетской книгой мертвых? Текстуально, конечно же, нет. Но вот что касается формулы, самого принципа, идеи?

Обратите внимание, что в первой части книги адепт соприкасается с простыми, мягкими формами планетарных энергий, а во второй с гневными и отвратительными.

Тем более странно для западного человека кажется ее решение, он изгоняет мягкие проявления, но, всматриваясь в отвратительные, находит в них Бога.

Решение открывается опять же в Тибетской Книге Мертвых. В течении семи дней умерший сталкивается с «мирными и гневными буддами», а наряду с ними он видит различные «тусклые и мягкие цвета», которые пытаются втянуть его в состояние повторного рождения в одном из шести миров.

Каждый из этих шести миров соотносится с пороком, которым страдал адепт.

Попробуем приблизительно атрибутировать планетарные энергии с шестью буддисткими мирами. Мир Богов в этом случае, будет соответствовать сфире Хесед или планете Юпитер, символизирующей полноту и изобилие, мир Асуров или Полубогов – это мир Гебуры или Марса, мир Людей будет соответствовать Тифарет или Солнцу, мир животных – это мир Венеры или Нецах (как силы природы), мир голодных духов – это мир луны и, наконец, адские миры могут быть соотнесены с Сатурном. Впрочем, это составляет некоторую трудность, поскольку, собственно говоря, сами адские миры находятся не в Сфире Сатурна, а на ее переферии в пространстве небытия Даат.

Таким образом, мы можем соотнести видения тусклых и привычных светов с планетарными проявлениями первой главы, которые изгоняются Магом, а ужасающие проявления оболочек второй главы с гневными богами второй главы, которые, как гласит Тибетская Книга Мертвых, «порождены процессом разложения тела». Между тем задача не избегнуть их, а, напротив, попытаться увидеть в этих ужасающих ипостасях сознания изначальное сияние трансцендентного Ума.

Теперь посмотрим на третью главу.

0. Скажи, что Он, Бог, – один; Бог – Вечно Единый; нет у Него ни равных, ни Сына, ни товарища. Ничто не может предстоять перед Ним.

1. 41 день подряд, 511 раз еженощно я кричал, обращаясь к Господу, о том, что Он Един.

2. И я прославлял Его мудрость, благодаря которой он создал миры.

3. Да, я прославлял Его за его Разум, благодаря которому вселенная стала светом.

Обратите внимание на дату. Согласно большинству традиций сорок дней – это время, пока разум умершего сохраняет свою целостность и еще может проявляться на плане Йесод, через сновидения и даже паранормальные события. Но если мы смотрим сорок дней СО ДНЯ смерти, то для того, кто находится внутри смерти, этот день как бы оказывается включен.

Таким образом, мы получаем еще одно косвенное доказательство правильности направления нашей мысли. А первейшей задачей умершего, как говорит Тибетская Книга Мертвых, является осознание того, что чистый свет, который он созерцает как нечто внешнее, и есть истинная природа его ума, которая творит всю реальность. И вот в пятой главе, мы видим это Прозрение:

0. Вместо креста – неделимая точка, у которой нет ни сторон, ни частей, ни размера. На самом деле, у нее нет месторасположения, ибо она – вне пространства. Она не существует во времени, ибо она – вне Времени. Нет у нее ни причины, ни следствия, поскольку ее Вселенная бесконечна во всех отношениях, и нам не дано это понять.

А вот еще один ключ. Вот строки из Тибетской книги Мертвых:

После того как прекратилось дыхание, проводник должен произнести следующее:

Слушай, (имя)! Чистый свет абсолютной сути воссиял для тебя. Познай его!

Это проявление твоего осознавания, чистого и бесформенного, именно эта бесформенная чистота, лишенная какого-либо вещества, качества или цвета, есть абсолютная суть, Всеблагая Мать.

Однако это бесформенное осознавание – не просто бескрайняя пустота, ведь, будучи свободным от всех ограничений, твое осознавание искрится, светится и вибрирует.

Это первозданный ум, Просветление, Всеблагой Отец.

Эти два аспекта твоего осознавания – бесформенная пустота и светящаяся вибрация – неразделимы. Они рождают абсолютную суть в облике Просветления.

Эта неразделимость свечения и пустоты твоего осознавания проявляется как невероятно яркий свет. Здесь нет ни рождения, ни смерти, так как это пробужденное состояние неизменного света. Достаточно знать только это.

Знать эту чистоту собственного осознавания – это знать, что ты просветленное существо, ведь если ты так смотришь на свое осознавание, то оказываешься в полностью просветленном состоянии ума.

Проводник должен произнести это правильно и отчетливо три или семь раз.

Тогда можно быть уверенным, что умирающий запомнит наставления и в нужный момент распознает это яркое свечение как свое обнаженное осознавание.

Тогда он сольется воедино с проявлением абсолютной сути и достигнет Освобождения.

Пожалуйста, сравните со следующими строками из Книги Арарита. Пусть сходство не столь разительно, как в самом первом примере, нечто неуловимое, так, словно речь идет об одном переживании, но описываемом в совершенно разной системе координат, проскальзывает и здесь.

3. И все исчезло, ибо он познал все вещи, познал, что они – всего лишь лохмотья поверх Божественного Совершенства.

… … …

10. Он провозгласил совершенство, невесту, восторг Бога в Его творении.

11. И совершая свою работу, он всегда поверял ее Звездой 418.

12. И он не ошибся; ибо благодаря своему искусству он превратил все в Двенадцать Лучей Короны.

13. И эти двенадцать лучей были Одно.

… … …

0. Все глубже и глубже в трясину вещей!

Все дальше и дальше в бесконечное Расширение Пропасти.

1. Великая богиня, которая склоняется над Вселенной, – моя владычица; я –крылатый шар у ее сердца.

2. Я все время уменьшаюсь, тогда как она все время расширяется.

3. В конечном итоге это – всецело одно.

Итак, прямые и скрытые параллели указывают на то, что это не случайно. Но что это значит? Быть может то, что западной цивилизации дан уникальный документ, который, описывает ту же реальность, что и Тибетская Книга Мертвых, но близким для нас символизмом? И что когда-нибудь, может быть, лет через пятьсот, на основе этой книги будет разработана культура смерти.